第一百二十一章 觀識海講經

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但是這個無為法是修行出離修學的第一步法門，不是最後一門。就好比蟲子吃了草木，卻顯示出一個字來，但蟲並不知道自己吃出了一個字來，或者到底是不是字，它也不清楚。

因此，如來為了開示如蟲子一樣的眾生，隨順教化而說無為，因為眾生執著有為。

用無為破有為。

弟子又問“什麼是‘諸法無我，是非無我，何者是我’？”

然，我是誰？?就如佛講的一樣是實相法身，不生不滅猶如虛空，是真言，是世間主導如轉輪王治理天下，是眾生依止如失散之人迴歸故家，是佛性不變遷，是空性，是‘常住不變’永恆的我。

弟子又問“為何佛講法時有一不修善法童子來聽法被金剛力士打死，佛不是平等視眾生如兒子一樣嗎？”

然，為欲驅遣破解毀壞佛法者而示現，若作斯罪當有什麼樣的果報。

童子乃神力化生，不是真人。如來真實視眾生如羅睺羅（佛俗世的兒子），因此方便善巧而行教化之事。若有人能遇到佛身放光便能遠離一切諸惡法之行為。

弟子又問“如何行方便善巧？”

然，好比有個睥睨天下之人不做善事，不行善塵世，有塵世的大能聽說後，來追殺他。

這個睥睨天下之人恐懼，從而改邪歸正，勤修善法。

那麼這個討伐他的大能也功德無量。

這就是善巧方便。

若有比丘見有破戒毀壞善法者，就應該驅逐呵責這個壞善法的人，教化他修行善法，如果這麼做，那這個比丘所得福德無量無邊。如果知道有這樣的人不驅遣，就是佛法中的怨敵，不是佛法中真正的聲聞弟子。

弟子又問“尊者，如果您這樣說和您以前說的是相反的，為什麼？就好比有人在人前總說善法孝順父母，但回去之後卻打罵父母。言行不能一致。如果您修平等心能得長壽，那為何你現在卻要涅槃？您是因為什麼果報，壽命卻不長久？”

然，如來壽命在一切眾生中最長，最勝妙第一，你為何這樣的疑問？

弟子又問“那您說如來為何壽命是無量無邊的呢？”

然，佛的涅槃就像世間各大河流都流入大海一樣，也像虛空一樣永恆不變。

你不應該對佛的壽命認為和常人一樣有生有死的看法。

因為修習外道的一切人，得到的大神通的都能隨意修得壽命長短。

如來在塵世中是第一最尊勝，怎麼還會不如外道的修行呢？

你應當知道如來修行的是永恆出世之法，沒有任何改變的佛法。

而你所見到的如來，身體是變化出來吃人間五穀雜糧的肉身，目的為了示現和眾生的一樣身體，從而教化眾生自己。

所以如來丟舍這樣的肉身而示現涅槃，成就不生不滅，潔淨的如來法身。

眾生也可以跟隨我這樣修學成就如我這樣的法身。

所以你應該深解這樣最殊勝第一的道理，並按照它精進修學，一心不亂，明悟之後，還要為其他眾生講說這個道理。

弟子又問“世尊，出世之法和世間法有什麼差別？”

然，有位長者養了一群牛，放到水邊吃草，希望它們吃足了之後長得肥美，能生出人間最甘美的醍醐美味來。

但是長者卻死了，他的牛被一群賊人搶奪了。

但賊人知道長者養牛是為了得到醍醐。

醍醐就是世上第一的美味。

賊人卻不懂提取醍醐的辦法，他們為了得到醍醐就在擠出來的乳漿里加水，結果乳酪和醍醐都沒得到。

一般人所學的世間法也有善法，皆是如來涅槃後，從佛法中竊取而去。

就好比賊人偷牛去想得醍醐。

雖然一般人從偷來的佛法中學到了戒定慧這樣修行方法，但是因為沒有方便善巧，無法真正得到解脫，只能一時的守持戒定慧的解脫法，不能得到永恆的戒定慧解脫。

就好比這群偷牛的賊不知道怎麼才能得到真正的醍醐美味一樣。猶如一般人因為修習少量的梵天法門而供養父母，因為這個因緣死後上生梵天之中得到些許的安樂自在，就像賊人在乳中加水。

但是他們雖按照梵天之法修行，卻不知道是因為修梵天法供養父母才往生天堂的。