關於天人合一思想的再思考

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今年春天，我在新創刊的《傳統文化與現代化》雜誌上發表了一篇論文：《“天人合一”新解》（以下簡稱《新解》），闡述了我最近對東西文化關係的一些新的想法，大概仍然屬於野狐談禪之類。不意竟引起了很大反響（柴劍虹、向雲駒等先生相告）。同時，我自己也進一步讀了一些書。我並無意專門蒐集這一方面的資料，資料好像是自己躍入我的眼中。一經看到，眼明心亮。我自己也有點吃驚：資料原來竟這樣多呀！這些資料逼迫我進一步考慮這個問題。

我想到，東西文化關係的問題，是當前國內熱門話題之一，國外也有類似傾向。最近一兩年內，我曾多次參加國內和國際研究東西文化關係的學術研討會。同聲相求，同氣相應，頗有一些意見相同者，竊以為慰。但是，茲事體大，絕非一兩個人，在一兩年內，就能獲得比較滿意的解決的。因此，把我進一步考慮的結果以及新看到的一切資料，蒐集起來，對《新解》加以補充，會是有益的。

這就是這篇論文產生的根源。

我的做法是，先補充一些資料，然後再分別介紹李慎之先生一篇文章和鄭敏先生一篇文章。最後講一點納西族的哲學思想。

我在《新解》中引用了不少中國資料；但是對一個非常重要的人物，宋代的張載，卻只提了一句，這無疑是一個很大的缺憾。張載是宣揚天人合一思想的最深刻最鮮明的代表，是萬萬遺漏不得的。我現在來彌補一下。

張載是宋代的理學大家之一。在遵照唯物主義和唯心主義鬥爭的條條框框寫成的中國哲學史中，他一向被認為是唯物主義者。我對這種愣貼標籤的、把哲學現象過分簡單化的做法是不敢苟同的。這且不去說它。我現在引他一些話，補《新解》之不足。

天人合一思想在張載的著作中，到處都有表現。比如在《正蒙》中，他說：“愛必兼愛。”他又說：“物無孤立之理”，意思就是，事事物物都互相聯絡。這同我多次提到的東方文化的特點：整體概念，普遍聯絡，是一個意思。表現天人合一思想最鮮明、最深刻的例子，是張載著名的《西銘》（後收入《正蒙》中）。《西銘》極短，我不妨全文抄出：

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其（吾）幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。

關於張載就補充這樣多。在當時，張載同程朱一派的理學家意見是不同的，甚至是矛盾的。但是對張載這種鮮明的天人合一的思想，程朱也是讚賞的。可見這種思想，在中國哲學史上，是深入人心的。

現在我想補充一點關於日本的資料。日本深受中國宋明理學的影響，對於天人合一的思想並不陌生。這一點在講日本思想史的書中，在許多中國學家的著作中，很容易可以找到，無須我再加以詳細論列。前不久，我接到日本神戶大學教授、哲學和日本學專家倉澤行洋博士的新著《東洋と西洋》，其中有的地方講到天人合一：第一章，“世界觀の東西”，１３眾生本來佛；１４萬物我と一體。我請人①把１４“萬物我と一體”譯為漢文，附在這裡，以供參考：

這樣，在佛教中認為人與萬物並無差別，同為佛，實質上同為一物。當然，我們即使不以佛作為依據，在其他許多地方也同樣可以發現人與萬物本質上完全相同。

譬如，在印度有一種古老的哲學，叫“奧義書”。這種哲學出現在佛教尚未形成之時。奧義書哲學的根本理念，根本思想就是ｔｍａｎ與ｂｒａｈｍａｎ同一。ｔｍａｎ就是自我的本質，我的實體。ｂｒａｈｍａｎ就是宇宙的原理，譯為“梵”。這裡就是講我與梵，自我的本體與宇宙的原理是相同之物。日本明治時代的某位學者把它稱為“梵我一如”。奧義書思想之本就在於“梵我一如”。這是一個十分出色的表現。“梵我一如”也是我、人與人以外的萬物完全相同的另一種講法。

另外，還有一種十分簡潔、十分明確的說法，這就是“天地與我同根，萬物與我一體”。這句話出自中國的一本古書《碧巖錄》。此句的意義，我想是不說自明的。

與此十分相似的還有《莊子》中的一句話：“天地與我並生，而萬物與我為一。”

《莊子》中還有這樣一句話：“萬物皆一，萬物一齊。”此處的萬物中包含著人類。包括人類在內的萬物從本質上看都是相同的。“萬物一齊”的“一齊”就是相同、相等之意，所以就等於說萬物毫無例外都是平等的。

此類例子不勝列舉。①

現在補充一點關於朝鮮的資料。

朝鮮有比較悠長的哲學發展的歷史，一方面有自己本土的哲學思想，另一方面又受到了鄰國中國哲學思想的影響。中國儒家思想在三國時期已傳入朝鮮，儒家的天命觀影響了朝鮮思想。到了高麗末李朝初期，宋代程朱之學傳入。作為宋代理學基礎的天人合一思想，也在朝鮮佔了上風。在這時期出現了一批程朱理學的代表人物，比如李穡（１３２８～１３９６年），鄭夢周（１３３７～１３９２年），鄭道傳（１３３７～１３９８年）等等，在他們的學說中，都有一些關於天地萬物之理的論述；但是，明確提出天人合一思想的是權近（１３５２～１４０９年）。他用圖表來解釋哲學思想，其中最重要的是“天人心性合一之圖”，他把這張圖擺在所有圖的最前面，以表示其重要性。他反對天人相勝論。他說：

就人心性上，以明理氣善惡之殊，以示學者，……人獸草木千形萬狀，各正性命者，皆自一太極中流出。故萬物各具一理，萬理同出一源，一草一木各一太極，而天下無性外之物，故《中庸》言，能盡其性，則能盡人之性，……能盡物之性，而可以贊天地之化育，嗚呼，至哉。

權近又提出了天人相類相通的學說，他說：

蓋天地萬物，本同一體，故人之心正，則天地之心亦正；人之氣順，則天地之氣亦順。是天地之有災祥，良由人事之有得失也。人事得，則災祥順其常；人事失，則災祥反其正。

他還說：

人眾勝天，天定亦能勝人。天人之際，雖交相為勝，然人之勝天，可暫而不可常；天之勝人，愈久而愈定也。故淫者必不能保其終，而善者必有慶於後矣。

李朝前半期的哲學思想，以及那以後的哲學思想，仍然或多或少地呈現出天人合一的色彩。①因此我們可以說，這種東方特有的天人合一的思想，在朝鮮哲學史上也是比較明確的。

補充資料就這樣多。

在《新解》裡，我論述了中國和印度的天人合一的思想。現在，我又補充了日本和朝鮮（韓國）的天人合一的思想。東方几個有代表性的國家，我都談到了。因此，我說，天人合一的思想，是東方文明的主導思想，應該說是有堅實可靠的根據的。

我在下面介紹兩篇文章，第一篇是李慎之教授的《中國哲學的精神》。②

在進入正文之前，我想先講一點瑣事，也可以算是“花絮”吧。

我最初並不認識李慎之先生。只在中國國際交流協會的理事會上見過幾次面。我認為他不過是一個外交官，一個從事國際活動的專家，給我沒有留下多麼深刻的印象。前幾年，臺灣的星雲大師率領龐大的僧尼代表團，來內地訪問。趙樸老在人民大會堂設素齋招待。排座位，我適與他鄰座。既然鄰座，必然要交談。談了沒有幾個回合，我心裡就大吃一驚，我驚其博學，驚其多識，我暗自思忖：“這個人看來必須另眼相看了。”

《吳宓與陳寅恪》一書出版，在懂行者中，頗引起一點轟動。報刊雜誌上刊出了幾篇文章，從不同的角度上對陳吳二師的思想學術和交誼，做了一些探討，極有見地，相當深刻，發潛德之幽光，使二師的真相逐漸大白於天下，我心中竊以為慰。

有一天，見到李先生。他告訴我，他看到我為那一本書題的封面，我在書名之外寫上了“弟子季羨林敬署”。這本是一件微末不足道的小事，他卻大為感慨。我小時候練習過毛筆字，後來長期在國外，毛筆不沾手者十有餘年。我自知之明頗有一點，自知書法庸陋，從不敢以書法家自命。不意近若干年以來，竟屢屢有人找我寫這寫那。初頗惶恐觳觫，竭力抗拒。人稱謙虛，我實愧恧。於是橫下了一條心：“你不嫌醜，我就不臉紅！”從而來者不拒，大寫起來。但是，《吳宓與陳寅恪》卻不屬於這個範疇。為兩位恩師的書題寫書名，是極大的光榮。題上“弟子”字樣，稍寓結草銜環之意。這一切都是在有意與無意之間進行的。然而慎之卻於其中體會出深文奧義，感嘆當今世態澆漓，師道不尊，十年浩劫期間，學生以打老師為光榮，而今竟有我這樣的傻子、呆子，花崗岩的老腦袋瓜，仍遵古道，自署“弟子”。他在慨嘆之餘，提筆寫了一篇關於《吳宓與陳寅恪》一書的文章，寄了給我。不知何故，沒能收到。他又把文章複製了一份，重新付郵，並附短札一通。文章的名字叫“守死善道強哉矯”，副標題是“——讀〈吳宓與陳寅恪〉”。信與文章都是一流的。我現在先把信抄在下面：

季先生：

拙文於六月底草成後即寄上請正。既然沒有收到，就再次掛號寄上。

上次信中，還寫了一些對陳吳兩先（生）表示欽仰的話，並且希望兩先生的老節能為中國知識分子之操守立一標準。這次就都不說了。只是仍然深感自己才力薄弱，不足以發兩先生的潛德幽光，滋有愧耳。

專此即頌

秋安

李慎之９２．

中秋夜

看了這封信，我相信，讀者會認為我抄它是應該的。至於那一篇文章，我力勸他發表，現已在《瞭望》１９９２年第４２期上刊出。我勸對陳吳兩師有意研究瞭解者務必一讀。我認為這是一篇難得的好文章，有見解，有氣勢，有感情，有認識；對兩先生畢生忠於自己的信念，不侮食自矜，不曲學阿世，給予了最高的評價；對兩先生生死之交終生不渝的友誼給予了最高的讚美。文章說：“陳先生的悲劇並不在他的守舊而正在於他的超前，這就是所謂‘先覺有常刑’。”真可以擲地作金石聲！

這就是我認識李慎之的經過，這就是我認識的李慎之。

這“花絮”實在有點太長了。但是，我相信，讀者讀了以後，或許還有人認為，它還應該再長一點。