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朋友們知道我的小院裡沒水、沒電,四周沒鄰居後,幾乎每個人都會問一些同樣的問題:“你不怕黑嗎?”

這個大概是被問得最多的。

我總是如實回答:開始很怕,然後就不那麼怕了,現在一點兒都不怕了。

如果說開始一點兒都不怕那是假的。之前住在深山道場的時候,左右房間都會有人,而且有電,而桃園小院這個沒電沒鄰居的地方,自然是一個新的挑戰,要不然我也不會每次都在天黑前就吃完晚飯,進房間就點上蠟燭關上門。

改變是從我的好友莎麗來小院時開始的。

三月末是小院四周的桃園花開的季節,我邀請我最好的朋友,也就是帶我來終南山的莎麗前來看桃花。

她來的第一個晚上我們在院子裡點了一堆火,她用手機播放著我們都喜歡的音樂,天空中繁星點點,一切都是美好的。一兩個小時後,柴火漸漸燒盡,火苗滅了下去,她的手機竟也同時沒電了,音樂停止,一切又回到原來的黑暗和寂靜。這時我內心對黑夜的恐懼又滿滿襲上心頭,而她絲毫沒有要去睡覺的指示。

“你帶充電寶了嗎?能不能再給手機充點兒電,咱們好繼續放音樂?”我想用這樣的方式遮掩自己對黑暗的恐懼,然而這一切都被她看穿。她沒有回應我,只是淡淡地說了一句:“祥子,你要停一下,看一看,你究竟在害怕什麼?”

那一剎那,我像是被她點醒了一樣,那個我一直捂著的瘡疤被她赤裸裸地揭開。

是啊,我究竟在怕什麼?我開始真正地面對自己的內心深處。

怕鬼?怕有壞人?抑或只是對黑暗中自己對外界無從知曉無法掌控的恐懼?

我仔細盯視四周,沒有白衣飄飄的“鬼”,沒有手拿利器的“壞人”。有的,只是眼前我親手打造的小屋,遠處沉默安靜的山脈,以及身邊溫暖如初的摯友。

我頓時明白了:什麼都沒有!沒有鬼,沒有壞人……我所謂的“怕”,只是我的頭腦在作祟!

我想起2013年初我在泰國北部的蘇卡多禪院整整一個月的禪修生活來。在那裡,我時常在清晨跟隨禪院的僧人們一起到附近的村子裡託缽,白天在自己的小木屋四周練習覺知和經行,晚上則翻看禪修大師隆波田的《動中禪修行指南》。書的序言中寫道:

人,生而思考,思此想彼,永無終止。

念頭像流水般地流動。

念頭是最快的,快過閃電或其他,不知道它從哪裡來。

由於我們看不清念頭,所以有痛苦。念頭本身並不痛苦,當念頭生起時,我們不能及時地看見它,不能及時地知道它,不能及時地瞭解它,因而產生貪、嗔、痴,而帶來煩惱。

貪、嗔、痴,事實上並不存在,只因為我們看不見“心的念頭”,所以它們才會生起。

因此,讓我們來培養覺性。念頭生起時,知道它,看見並瞭解它。

這就是覺—定—慧。我們稱之為“覺知”。只要我們覺知就不會被念頭拖著走;若不留神,它便導演不停。

透過對這本書的反思,我逐漸知道了自己以往為何有那麼多痛苦與煩惱的根源:我總是掉進自己的各種念頭與情緒裡,任憑各種雜亂紛飛的念頭與情緒牽著自己走!日常生活中,如果哪天早上我遇到了不開心的事,我可能會在接下來的一上午甚至一整天都沉浸在因為那件事帶來的不開心中,甚至要很多天也走不出那個陰影。

因為沒有覺知,我們一味地沉浸在自我的情緒裡;

因為沒有覺知,我們極少地活在此時此刻的當下;

因為沒有覺知,我們錯失了生活本來的面目。

當自己能夠去看到自己的每一個念頭時,一切就停止了。只剩下此時此刻真正的當下。

思緒拉回桃園小院,當我再次去覺知對黑暗的恐懼時,我發現,所有的恐懼頓時煙消雲散了。

其實,生活中我們有太多這樣的例子:想要換一份工作,怕自己做不好;想要去嘗試新的生活狀態,擔心自己不行。我們習慣了掌控,唯有一切在掌控中我們才會感到舒適,我們對未知的事物和空間充滿擔憂恐懼。然而掌控是有限的,只有在未知裡我們才可以遇到更多無限可能。

當我們開始勇於直面內心的恐懼,並去覺知它,就會看到,它原來只是“夢幻泡影”,大多數的恐懼,原來都只是我們內心的幻影而已。當你看到了,也就放下了,當你放下了,也就無懼了。

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去觀照你的內心吧,穿過那表面的平靜與暗處的溝壑,擁抱你本真的核心。

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