被念歪的《道德經》

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孔子像一個世事練達的中年人，一切得體；

老子卻像一個童心未泯的理想主義者，總是被誤解。

為什麼要談《道德經》？在中國古代哲學文化中，“道”是一個源起。

先寫一個“首”，再寫一個“走之”。“首”就是腦袋，代表思想；“走之”就是行動和步伐。有想法，然後付諸行動；有行動，也要伴之以思考。

因此，“道”字的結構已經說明了它的含義。道路、道德、道理、道法自然、君子愛財取之有道……說明了它在中國文化中的地位，也揭示了“知行合一”的規律。

大家可能想不到，《道德經》是全世界除了《聖經》之外，被翻譯版本最多的一部典籍。在中國，《論語》被昭告天下，而《道德經》總被邊緣化，其實前者的問世晚於後者。

相傳孔子曾求教老子，對老子的思想很佩服，回來對他的學生說：“吾今日見老子，其猶龍邪！”認為老子像一條龍，深不可測。

有學者這樣闡釋：“同樣的一個道理，《論語》是從正面解讀的，《老子》是從背面評判的，因此它會給人非主流的感受。”

有人將《道德經》中的“無為而治”解釋成消極的不作為。但如果你仔細研究就會發現，它是一門非常積極的哲學，只不過將“無為”和“道法自然”當作方法論。

《道德經》的起源並不像其他典籍一樣，得到後世的實證。到現在，還有人質疑它是不是老子寫的，到底誕生在什麼時候？流傳的過程中，還經過了無數的糾錯。比如“絕學無憂”，歷朝歷代都有學者說，“絕”一定是個錯字，跟文意不符。馬王堆出土的帛書版《老子》，和既往流傳的版本也有很大出入，令海外學者都感到震驚。

總之，《道德經》和老子都被我們嚴重誤讀了，也許到了該正本清源的時候。

道可，道非，常道

任繼愈老先生認為，《道德經》是寫給弱者的哲學慰藉，但也有很多人—包括我—認為，這是老子寫給掌權者、君王和政治家的一部經典。有人說“半部論語治天下”，在我看來，四分之一部《道德經》就可以治天下。

大家最熟悉的是第一章第一句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”按正宗的解釋，就是“能說得很明白的‘道’就不是‘大道’”。但換個角度，那時沒有句讀，所以可以有另外一種句讀方式：“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”

也許或當然是錯的，可讓人覺得有趣。這就可以有一個全新的解讀：“對於同一件事，有人說對（道可），有人說不對（道非），這是常理（常道）……”

儘管不一定正確，像是充滿辯證法的文字遊戲，但我個人認為這樣的句讀方式也很符合原著的本意。

很多事情不都如此嗎？比如中國的輿論環境，在沒有網際網路的時候，各個部門都希望“一邊倒”地叫好，連5%的反對都不行。進入新媒體時代，國家領導也好，部領導也好，恐怕也都越來越明白，任何政策出臺，無論多麼正確，有人說好有人說不好太正常了。除了人民幣和大熊貓，沒有什麼能讓全中國人民一致點贊。

我記得1998年朱鎔基總理來中央電視臺，有一句話讓我印象非常深刻。他說：“總有人談論正面報道和負面報道的比例，多少合適啊？99%正面報道，負面報道1%？依我看，51%正面報道，‘控股’就行了，要有信心。”

“道可道，非常道”太神秘了，“道可，道非，常道”就接地氣得多。

每年各省市搞部門老百姓滿意度排行的時候，排名靠前的都是跟老百姓沒什麼關係的部門，但凡跟老百姓關係緊密的，排名一般都靠後，因為他們天天跟你打交道，擺得平擺不平，眼睛都盯著你。住建部恐怕就是如此。想想“道可，道非，常道”，心態就平衡了。

皆美即不美，無私為大私

《道德經》第二章開篇兩句，也挺有趣。

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”什麼意思？按傳統的翻譯，就是當天下都知道什麼是美的時候，也就都知道了什麼是醜；都知道什麼是善的時候，也就都知道了什麼是不善。

不過，換個角度解釋呢？是不是也可以理解為，當天下都知道什麼是美，並以之為潮流的時候，它有可能變成一種醜。對於女同胞來說更是如此了，滿大街都穿紅裙子的時候，你再穿紅裙子，會覺得很難堪。別說滿大街了，就是單位裡有另一個人跟你穿了同樣的衣服，撞衫，都讓你很難受。同理，當天下都以某種行為作為善的標本，模仿和雷同之下，不善就出現了。

第七章裡的一句，“非以其無私邪，故能成其私。”我給翻譯成“無私為大私”。這句話對我個人的影響是巨大的。

我曾用很長的時間去琢磨，人性中的“私”和社會要求的“公”該如何結合？對執政黨，對一個社會的執行，對一種哲學文化的意願，這都是大課題。如果不能面對並準確地回答，政策的制定一定是扭曲的，對嗎？

四十歲以上的人可能會有記憶，改革開放之前，“私”是要堅決打倒的。我家縫紉機上的罩布，有我媽自己繡的“大公無私”四個字和一幅風景畫。那時講的是“狠鬥私字一閃念”“鬥私批修”，只要是私，死路一條。

但問題是，人性中天然有自私的一面，中國有句古話，“人不為己，天誅地滅。”大到一個國家的元首，中到一個部門的部長，小到一個單位的負責人，都希望人們呈現出“公”的那一面，但你如果不能面對人性中“私”的這一面，“公”就要全泡湯了。

在荒唐歲月裡，以為人性中的“私”是可以被鬥掉的，結果經濟幾乎走向崩潰的邊緣。天天強調“國家都是你的”，最後發現根本不是，我什麼都沒得到，要吃大鍋飯，要去公社食堂。這就是對人性的瞭解不夠。

因此這幾年我一直在倡導，所有決策的出臺，必須要建立在對人性更透徹的瞭解上，順應它，引領它，才能更好。

思考這一切的同時，我在《道德經》裡發現了這句話，“非以其無私邪，故能成其私”，讓三十歲的我豁然開朗。原來古人也懂得做思想工作，而且做得這麼有說服力。任何聖人，都不鼓勵人一心只為自己，而是鼓勵你為他人、胸懷天下，但他引導你的方式是“無私為大私”—真正無私的時候，得到反而是最多的。

前文做了鋪墊，“天地之所以能夠長且久者，是因為不自生，故能長生。”天地所做的一切都不是為了自己，而是滋潤萬物，讓萬物一年四季生長輪迴，最後成就的是自己的長久，天長地久。從這裡自然地推匯出結論，無私為大私。

這句話帶給我的豁然開朗，不僅僅是個人心理層面的，更是哲學與文化層面的。平時參與一些公益活動，經常有人對我說：“感謝你的無私奉獻。”我說：“不，你理解錯了，我做公益活動，其實擁有巨大的回報，儘管不是物質的。”

人到了一定的年齡，從事公益事業，往往能感受到自己的價值，獲得內心的平靜。這種平靜對於中年人是奢侈品，所謂“贈人玫瑰，手有餘香”。

對我影響很大的一個政治人物是周恩來，很多次，我看關於他的書和電影，都會掉眼淚。周恩來是“無私為大私”的踐行者。夫婦倆都離世後，只留下五六千元存款。直到今天，一提“總理”二字，人們首先想到的還是周恩來。

理性地想想看，周總理沒有問題嗎？沒犯過錯誤嗎？太多了。但是人們似乎都可以原諒，甚至都不願意追究，就是因為他在為人處世、道德修養各方面，是一個符合中國文化傳統的典範。無私為大私，成就了自己。

上善若水

第八章，有我們最熟悉的四個字“上善若水”。“水善利萬物而不爭，夫唯不爭，故無尤。”一個人不去爭權奪利，爭名爭財，他不會有任何事。

看來老子也知道將來是要出臺“八項規定”和“反四風”的。

當然後面還跟著一句話，只要你不爭，就沒人能和你爭，也沒人爭得過你。因為你不畏懼，不畏懼就沒有弱點，沒有缺陷，沒有武俠中所說的命門。這是一個大道。

所謂上善若水，水的特質，是利萬物而不害他，願意往人們都不願意去的地方去，不強攻，順勢而為。

有之譽之，畏之侮之

第十七章把我看樂了。“太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”

這是對領導的評價和劃分。最好的領導什麼樣？你不過知道有這麼一個領導存在，說明他懂得道法自然，工作條理順暢，不用天天開會也能做到一切井然有序。還有一個版本更極致，叫“太上，不知有之”，最好的領導是感覺不到存在的領導——想想也是，感覺不到存在，一切都井然有序，這是多高明的領導藝術啊！排第二位的領導是被人讚揚的領導。排第三位的領導是被人畏懼的領導。最差的領導是被人天天拿嘴上罵的領導。

這種劃分非常耐人尋味。我記得“文革”後期，即使呼倫貝爾這樣的邊遠地區，教學秩序也基本恢復了。我媽在學校工作，說了這麼一句話：“其實咱們學校現在挺好的，哪怕校長不在，只要打鈴的人在，就可以正常執行。”可是這句話讓她捱了一通批，說她不講黨的原則，缺乏組織紀律性。很多年後，他們老同學聚會，還總是提起我媽這句話，因為那其實是一種挺理想的境界。一個學校，如果只靠鈴聲，就可以各司其職，說明校長領導有方。用不著天天訓話、表決心、摁手印，但方方面面都很好。

我也發明過一個“白氏理論”：任何一個單位，只要到了開始強調考勤、打卡、紀律的時候，一定是它開始走下坡路的時候。因為一個走上坡路的單位，人人無需揚鞭自奮蹄。或許員工10點才來上班，並沒有趕在8點打卡，但卻自覺幹到第二天凌晨3點，不需要監督和催促。

《東方時空》剛創辦的時候，從來不打卡，沒有紀律方面的要求，我們卻幾乎住在單位。到了後來，非要強調打卡的時候，影響力就很弱了。