十二 懷疑與信念

請關閉瀏覽器的閱讀/暢讀/小說模式並且關閉廣告遮蔽過濾功能，避免出現內容無法顯示或者段落錯亂。

1.相對於人類愛情史而言，哲學史一直以來都不懈地關注著表象和真實之間的差異。“我想我看到了屋外有棵樹，”哲學家喃喃低語，“但這難道不會是我視力的錯覺？”我想我看到了我妻子，“哲學家嘟囔著，卻又滿懷希望地加上一句，“難道不可能她也是一種錯覺？”

2.哲學家往往把認識論方面的疑慮侷限在桌子、椅子、劍橋大學的各個學院和偶爾令人生厭的妻子這些具體有形的事物上，而當他們把這些疑慮進一步擴充套件到那些對我們來說意義非同小可的事物上時，比如說愛情，那麼就會出現一種令人恐懼的可能性，就是說心愛之人與客觀現實幾無聯絡，不過是我們內心的幻想而已。

3.當面對的不是生死攸關的問題時，懷疑對我們來說無關痛癢，我們儘可以去懷疑一切。對於那些不是我們生活中最根本的事物來說，懷疑是毫髮無損的。懷疑一張桌子的真實性無關緊要，然而懷疑一個人的愛情是否合理卻令人痛苦不堪

4.在西方哲學思想發展的初期，柏拉圖把人類從矇昧到文明的程序比做是從黑洞到光明的輝煌旅程。在柏拉圖看來，人類生來並沒有對真實性進行思考的能力，就如穴居者誤以為物體投射到牆上的陰影就是物體本身一樣。只有付出非凡的努力，才能拋卻錯覺，從洞穴中的陰暗世界走到燦爛的陽光中來，才能最終看清事物的本來面目。這個寓意深刻的事例還具有一種道德蘊涵，即對真理的追求就是人生的意義之所在。

5.又經過二十三個世紀左右.蘇格拉底式的從錯覺到認識發展過程會為人類帶來利益的論斷才遭到一個道德上的.而不僅僅是一個認識論觀點上的桃戰。當然，在追求真理的道路上，從亞里士多德到康德的每一個人都批判過柏拉圖，但沒有誰去真正質問追求真理的價值伺所在。不過弗里德里希·尼采在其著作《善與惡的彼岸》（1886)中，終於無畏地提出這樣的疑問：

在我們的內心深處，到底是什麼真正需要真理了？……我們質疑這種需要的價值。假如我們需要真理，為什麼不要非真理或不確定的事物?甚至不要一無所知？……錯誤的判斷不一定就妨礙判斷……問題是錯誤的判斷在人類進步、生命延續、物種儲存，也許甚至是人類繁衍中產生了多大的影響。我們基本的傾向是，堅定地認為最錯誤的判斷……是我們最不可缺少的東西；……拒絕承認錯誤的判斷就是拒絕承認生命，就是拒絕生命。「弗里德里希·尼采：《善與惡的彼岸》，企鵝出版社1990年版。」

6.從宗教的觀點來看，真理的價值當然在許多世紀以前就已受到質疑。哲學家帕斯卡「帕斯卡（1623-1662），駝背的詹森主義者，著有《沉思錄》。」就曾說過，面對世界分裂為不均衡的兩部分，即宇宙中不存在上帝的恐俱和上帝真實存在的喜悅——這無疑虛無飄渺，每一個基督徒都要做出抉擇。儘管有很多事實說明，上帝並不存在，帕斯卡認為人們的信仰仍然是正當的，因為即便是小而又小的可能性帶給我們的喜悅，也會遠遠超過更大的上帝不存在的可能性帶給我們的恐懼。也許愛情也同樣如此。心上人不可能永遠是哲學家，他們終究會產生宗教般的衝動情懷，他們終究會產生信仰和信念。與哲學家對真理的懷疑和探求不同，他們寧願錯誤而愛著，也不願懷疑而無愛。

7.一天晚上，當我坐在克洛艾的床上玩著她的玩具象格皮時，這些想法浮現在我的腦海裡。克洛艾告訴我說，她很小的時候，格皮對她而言意義非凡。它就像她的家人一樣，是一個具有生命的真實人物。而且和家人相比，更富有同情心，更體諒人。它有自己的習慣，有自己愛吃的食物，有自己睡覺、談話的方式。然而，從一個更冷靜的角度來看，格皮顯然只是克洛艾自己創造出來的，只存在於她的想象之中。但是如果說有一件事會破壞克洛艾和玩具象之間的關係的話，那就是質問她這隻動物是否真實存在：這隻毛茸茸的動物是獨立於你而存在，還只是你自已的想象?於是我不禁想到，也許對於戀愛中的人也同樣應該慎重，永遠不要去問一位墜入愛河的人：“你傾心的人是真的存在，還只是你自已的想象？”

8.醫學史上曾有過這樣的病例：一個人生活在怪誕的妄想之中，他覺得自己是一隻煎蛋。沒有人知道他們麼時候怎麼會有了這樣的念頭。他拒絕坐下來，因為擔心會“把自己弄碎”，“蛋黃會濺出來”。醫生試著用鎮靜劑和藥物平息他的恐懼，但無濟於事。最後，一位醫生從認可他的妄想出發，建議他隨身帶片面包，想坐下時就把麵包墊在下面，這樣他就不會摔破溢位。從此，這位不明就裡的病人手中就從沒少過一片面包，能夠多少有些正常地生活下去了。

9.這個故事的意義在於什麼，它不過表明雖然一個人可以生活在妄想之中（陷入愛河，認為自己是一隻雞蛋)，如果他能夠找到這種妄想的補充物（與克洛艾相似的另一位心上人，一片面包），那麼一切又可以平安無事了。妄想本身於人無害，只有當一個人唯妄想是從，當一個人不能為自身創造一種可以生存下去的環境時，妄想才有害於人。只要克洛艾和我堅信永遠飄忽不定的肥皂泡就是愛情，那麼汽車是否真是紅色與我們又有什麼相干呢？