錢神論：古往今來，什麼時代金錢不在作祟？

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我在拙譯莎士比亞《雅典的泰蒙》序裡說：“此劇有幾段非常精彩的戲詞，其中最著名的一段是泰蒙咒罵黃金（第四幕第三景）。金錢之危害人間，古今中外的文學家類多慨乎言之。（我們的《晉書·隱逸列傳·魯褒傳》內有一篇《錢神論》就是一篇出色的諷刺文。）”

案《晉書》卷九十四《魯褒傳》的全文是這樣的：

<blockquote>魯褒，字元道，南陽人也。好學多聞，以貧素自立。元康之後綱紀大壞，褒傷時之貪鄙，乃隱姓名而著《錢神論》以刺之。其略曰：“錢之為體有乾坤之象，內則其方，外則其圓。其積如山，其流如川。動靜有時，行藏有節。市井便易，不患耗折，難折象壽，不匱象道，故能長久，為世種寶。親之如兄，字曰孔方。失之則貧弱，得之則富昌。無翼而飛，無足而走。解嚴毅之顏，開難發之口，錢多者處前，錢少者居後。處前者為君長，在後者為臣僕。君長者豐衍而有餘，臣僕者窮竭而不足。詩云：‘哿矣富人，哀此煢獨。’錢之為言泉也，無遠不往，無幽不至。京邑衣冠，疲勞講肄，厭聞清談，對之睡寐，見我家兄，莫不驚視。錢之所祐，吉無不利。何必讀書，然後富貴？昔呂公欣悅於空版，漢祖克之於贏二，文君解布裳而被錦繡，相加乘高蓋而解犢鼻，官尊名顯，皆錢所致。空版至虛，而況有實，贏二雖少，以致親密。由此論之，謂為神物。無德而尊，無勢而熱。排金門而入紫闥。危可使安，死可使活，貴可使賤，生可使殺。是故忿爭非錢不勝，幽滯非錢不拔，怨讎非錢不解，令問非錢不發。洛中朱衣，當途之士，愛我家兄，皆無己巳，執我之手，抱我終始，不計優劣，不論年紀，賓客輻輳，門常如市。諺曰：‘錢無耳可使鬼。’凡今之人，惟錢而己。故曰，軍無財，士不來，軍無賞，士不往。仕無中人，不如歸田，雖有中人而無家兄，不異無翼而欲飛，無足而欲行。”蓋疾時者共傳其文。褒不仕，莫知其所終。</blockquote>

可惜《晉書》所載僅是其略，無從窺其全豹。《晉書》有注，引《全晉文》注曰：“案《錢神論》，《藝文類聚》與《晉書》各有刪節，尚非全篇。……”《類聚》卷六十六所載，與《晉書》所載文字上亦頗有出入。總之，魯褒是一位高人，隱姓名而著《錢神論》，疾時者共傳其文，所以全文雖傳於後，僅賴口傳，遂多異文。篇中警句是“無翼而飛，無足而走。解嚴毅之顏，開難發之口。……何必讀書，然後富貴？……危可使安，死可使活，貴可使賤，生可使殺。”蓋極言錢的力量足以淆惑是非顛倒貴賤。莎士比亞《雅典的泰蒙》有不謀而合的鞭辟入裡的名句：

<blockquote>這是什麼？金子！黃澄澄的，亮晶晶的，寶貴的金子！……這麼多的這種東西將要把黑變成白，醜變成美，非變成是，卑賤變成高貴，老變成少，怯懦變成勇敢。……這東西會把你們的祭司和僕人從你們身邊拉走，把健壯大漢頭下的枕頭突然抽去；這黃色的奴才可以使人在宗教上團結或分離；使該受詛咒的得福；讓渾身長滿白皮癩的人受人喜愛；使盜賊成為顯要，給他們官銜，受人的跪拜和頌揚，和元老們同席並坐；就是這個東西使得憔悴的寡婦能夠再嫁；她，住花柳痛院的和生大麻風的人看了都要噁心，但是這東西能把她薰香成為四月花那樣的鮮豔。</blockquote>

魯褒寫此文時，是在元康之後，元康是晉惠帝的年號（二九一—二九九），正是八王之亂的前夕（八王之亂是二九一—三〇六），此文之作是在這一段天下騷動之時，必是傷時憂世，發為諷刺之論。而貧鄙之風又何曾以哪一段時間為限？古往今來，什麼時代金錢不在作祟？在英國，莫爾的《烏托邦》就已對金錢有了深刻的認識，莎士比亞的泰蒙只是根據古代故事而刻畫成的一個人物，他好像是“揮霍金錢”和“嫉恨人類”兩種精神的擬人化。他對金錢之最惡毒的詛咒是：“你這人類公用的娼婦！”這娼婦對人是一視同仁的，她沒有階級的歧視。